Ho ricevuto da Luigi Pavone questo interessante articolo che volentieri pubblico, avendone seguito quelle che Pavone chiama "alterne vicende" e non piacendomi solitamente la censura, neanche quella nei propri confronti.

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Una ambigua difesa della democrazia

Questo articolo ha avuto alterne vicende. Gianni Baget Bozzo nel frattempo è morto. Io ne vedo ancora l’attualità. Poiché è stato recentemente rimosso – non lo so se sua mia richiesta o indipendentemente da essa – dal sito del Movimento Arancione, lo ripropongo qui. Quanto al resto, l’italietta non ha età e ideologie, poi c’è una madre che – come si dice – è sempre gravida.

La «Lettera teologico-politica al presidente Fini» di Gianni Baget Bozzo (il Foglio del 2 Aprile) si chiude con alcune affermazioni che non possono non attirare l’attenzione di qualunque osservatore politico e della politica del centrodestra italiano in particolare. Baget Bozzo conclude affermando che «la causa della Chiesa cattolica e quella della democrazia sono in certi casi una causa sola» (il corsivo è nostro). Allora è interessante domandarci: in quali altri casi la causa della Chiesa cattolica e quella della democrazia non sono una causa sola? Per Baget Bozzo la democrazia è il principio del consenso razionale posto al di sopra delle stesse istituzioni democratiche. Su questo punto dissento dalla interpretazione che è stata data da Carmelo Palma su libertiamo.it, «Per Baget Bozzo lo Stato etico è quello liberale» (3 Aprile), dal momento che la difesa della democrazia da parte di Baget Bozzo non può essere ridotta alla difesa del consenso maggioritario tout court. Ma il punto è: quando il consenso si deve dire razionale? Da quale modello di ragione tale principio è informato? Il modello di ragione (e di consenso razionale) che Baget Bozzo ha in mente è qualcosa che se è in linea con l’impostazione tomistica dei rapporti tra Fede e Ragione professata dalla Chiesa cattolica nei suoi documenti ufficiali, non contempla la possibilità di contraddizioni con la dottrina cattolica. Allora è chiaro che i casi in cui la causa della Chiesa cattolica non coincide con quella della democrazia, sono esattamente i casi in cui il consenso democratico si costituisce al di là del principio del consenso razionale, ciò a dire al di là dell’unità (la distinzione riposa interamente sui limiti della natura della ragione umana) di fede e ragione, politica e religione. Ci sono dei casi, dunque, in cui le istituzioni – direttamente o indirettamente ecclesiastiche – sembrano legittimate a prevalere sulla democrazia, i casi in cui la democrazia non è razionale! Questa legittimità ha da un punto di vista formale la stessa natura della legittimità delle istituzioni democratiche a intervenire laddove il consenso parlamentare forza i principi costituzionali. Infatti, nell’articolo già citato, Palma scrive che «se a giustificare la legittimità di una norma bastasse il principio del consenso e non servisse un diverso fondamento di natura “costituzionale” bisognerebbe inchinarsi dinnanzi alle decisioni di un Parlamento sovrano che stabilisse, per ragioni o interessi di ordine collettivo, la discriminazione terapeutica dei disabili o l’eutanasia coatta dei malati terminali». Perfettamente d’accordo. Dunque il consenso maggioritario non è sufficiente alla legittimità delle norme. Esso deve essere qualcosa di più: deve essere razionale. Per alcuni la razionalità può venir ricondotta alle costituzioni liberaldemocratiche, per altri ai preamboli della Fede. In Italia è stato affermato un modo per essere pienamente democratici che consiste nel porre alle basi delle democrazie occidentali il nichilismo, inteso come identificazione della varie forme di razionalità con varie forme di volontà di potenza (sulle colonne del Corriere della sera, il filosofo Emanuele Severino si è speso parecchio in questa direzione). Per quanto mi riguarda penso che il problema della razionalità del consenso debba porsi in termini più promettenti. Questi possono venir individuati nella ricerca di un’etica sociale, oltre le stesse costituzioni liberaldemocratiche, in grado di gestire le possibilità di conflitto tra i principi della razionalità e le esigenze del progresso, con strumenti che classifichino come razionale il consenso informato alle regole della razionalità costituzionale, ma che non escludano la possibilità di modificare le regole costituzionali qualora queste risultino inadeguate a rendere conto dell’emergere di nuove istanze di razionalità. Qualcuno (Nelson Goodman) direbbe i mettere razionalità e consenso democratico in equilibrio riflessivo.

Luigi Pavone

luigi.pavone@unipa.it